Рассуждение о действительности хиротонии клириков, рукоположенных епископом изверженным и схизматиком
составленное Василием, архиепископом Анхиальским, ныне митрополитом Смирнским. Смирна, 1887 г.
Оригинальное название: Πραγματεια περι του κυρους της χειροτονιας κληρικων υπο επισκοπου καθηρημενου και σχισματικου χειροτονηθεντων, – συνταχθεισα υπο Βασιλειου, αρχιεπισκοπου 'Αγχιαλου. νυν δε Σμυρνης. 'Εν Σμυρνη, 1887.
Источник: cerkvarium.org
Ч. 1: К истории вопроса о принятии схизматиков в православную церковь
Под таким названием издана в 1887 году брошюра, составленная митрополитом Смирнским Василием. Брошюра эта, несмотря на малый объем, заслуживает особого внимания, как по важности обсуждаемого в ней вопроса, так и потому, что заключение автора получило некоторое утверждение от высшей церковной власти. Рассуждение это, имеющее непосредственное отношение к злополучному болгарскому церковному вопросу, написано преосв. Василием в октябре 1874 г., в бытность его архиепископом Анхиальским и ректором Халкинской богословской школы, по поручению Константинопольского патриарха Иоакима II, как видно из ответа на патриаршее письмо, помещенное в книгу в виде предисловия. Два года спустя, для обсуждения того же вопроса, учреждена была с разрешения Священного Синода 6-ти членная комиссия из митрополитов: Никодима Кизического, Каллиника Халкидонского, Иоакима Деркосского и Амвросия Сисанийского и архимандритов: ректора Халкинской богословской школы – Германа Григора и ректора Константинопольского духовного училища – Хрисанфа Иероклисса, которая в своем докладе от 29 ноября 1876 г. одобрила заключение преосвященного Василия и архимандрита Иоанна[i]. Решение комиссии рассмотрено и утверждено Священным Синодом на заседании 21 июля 1879 года. Так как таким образом вопрос этот для области константинопольского престола решен и вошел в употребление согласно с выраженным в сей брошюре смыслом, то не излишне ознакомить с доводами и заключениями преосв. Василия для читателей, для которых вопрос этот имеет особенное значение. 5-я страница προλογος, предисловие содержит упомянутый нами ответ м. Василия патриарху Иоакиму с заглавием: επιστολη προς 'Ιωακειμ πατριαρχην Κωνσταντινουπολεως («Письмо Иоакиму патриарху Константинопольскому»). Это послание м. Василия в переводе на русский язык гласит буквально следующее: «Записку вашего Всесвятейшества от 25 минувшего сентября получил 1 сего октября и сообщил высокопреподобному архимандриту Иоанну, а равно и приказание ваше, чтобы и мы высказали свое собственное мнение о том: допускают ли священные каноны церкви и как (οπως) допускают принятие пресвитера, рукоположенного епископом изверженным и схизматиком. Уповая на богодоходные (Θεοπειθεσιν) молитвы ваши, мы усердно погрузились в изучение и наследование предложенного нам вопроса и, чтобы лучше изъяснить предмет, имеющий немаловажное значение, изложили, по данной ('ενουσαν) нам от Господа силе, каждый в особом трактате, хотя и оба пришли к одинаковому заключению. Посылая сегодня свое рассуждение и вверяя его правомысленному и глубокому рассуждению (ενσεβοφρονι και βαθεια συνεσει) вашего Всесвятейшества и Священного Синода и притом извещая, что и архим. Иоанн пошлет свое через два дня, остаюсь испрашивающим богоприятных (θεοδεκτους) молитв и благословения вашего. Анхиальский Василий, 1874 г., октября 17. В Халки, в богословской школе». Исходной точкой обсуждения служит автору то обстоятельство, что в священных канонах вообще (Правилах Святых Апостолов, Вселенских и Поместных соборов, также и Святых Отцов) никакого ясно выраженного определения не встречается, ни по отношению к вопросу о действительности или недействительности хиротонии изверженными епископами (τας απλως υπο καθηρημενων επισκοπων γινομενας χειροτονιας), ни, следовательно, по отношению к тому – каким образом принимать священников, рукоположенных епископом изверженным и с тем вместе схизматиком. Отсутствие такого определения в священных правилах кажется автору тем более замечательным, что извержение из епископского сана не только было не неизвестно святым отцам, но и было делом обыкновенным. Все, что служило препятствием к получению священства, уже по тому самому, как доказательство недостоинства пасти народ Господа и служить Ему, считалось и достаточным поводом к извержению из епископского сана. Так наказывался извержением всякий епископ, обличенный в преступлении, вследствие которого он с самого начала не мог быть возведен в этот сан[ii] и от которого он должен был наставлением своим остерегать вверенную ему паству, чтобы вместе с собою представить ее Господу непорочною[iii]. Тому же наказанию подвергались епископы и в случае еретичества за то, что они лжеучением своим извращали истину евангельских догматов[iv], стражами и учителями коих они поставлены[v]. Кроме того, автор принимает во внимание и то обстоятельство, что, когда православные епископы не были в состоянии после канонического извержения прогнать из епископий таких еретиков, за которыми следовала толпа, или кои пользовались царским покровительством, в таких случаях еретики-епископы продолжали пребывать в своих епископиях, управляя следующими их заблуждению и ереси народом и совершая все принадлежащие их сану священнодействия, как можно заключить из 5-го правила III-го вселенского собора, равно как и из многочисленных случаев, встречающихся в церковной истории в продолжение долгого времени; например арианские епископы, упоминаемые даже во времена VI-го Вселенского собора (680 г.), и епископы иконоборцев, овладевшие престолом Константинопольским. Несторий, когда назначен был епископом Константинопольским, в первой своей проповеди перед собранным народом в церкви сказал Феодосию: «Дай мне, царь, землю свободную от еретиков, – и я дам тебе взамен небо. Помоги мне уничтожить еретиков, – и я помогу тебе уничтожить персов»[vi]. Святой Василий Великий упоминает о том, что арианский епископ Севастийский Евстафий и другие с ним, осуждённые пятьюстами епископами, продолжали управлять своими церквами[vii]. Из этих в виде вступления предпосланных строк автор заключает, что, так как, в священных правилах не встречается никакого определения, прямо относящегося к хиротонии, совершенной низложенным епископом (τας υπο καθηρημενων απλως γινομενας χειροτονιας), то должно настоящий вопрос решить путём аналогии. Во-первых, судя по тому, что определяют священные каноны о действительности хиротонии еретиков и их крещения, как известно одного из самых существенных и главных таинств церковных, служащего дверью, приводящею к Христу. Во-вторых, обратив внимание на практику Церкви, которая есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины[viii]. И в-третьих, согласно с некоторыми другими соображениями относительно таинства священства. Посмотрим теперь, как каждый их этих трех пунктов развивается автором.
[i] В то время профессор Халкинской богословской школы, ныне митрополит Кесарии Каппадокийской. [ii] См. 61 и 28 правила Святых Апостолов. Ср. также 27 правило Василия Великого; 4, 21, 26 правила VI Вселенского собора; 2-е правило I Вселенского собора; в том же смысле и 21 правило VI Вселенского собора. [iii] Послание к Ефесянам гл. V, ст. 1–6. [iv] См. 1, 2, 4-7 правила III Вселенского собора. Ср. деяния соборные и пр. (΄Ορους συνοδ κτλ.) и I послание к Коринфянам XVI, 22; к Галатам I, 8. [v] 58 правило Святых апостолов; 1-е послание к Тимофею VI, 13-20; 2-е к Тимофею II, 15; IV, 1 и след. [vi] Сократа Церковная История, VIII, 29. [vii] 224-е письмо: μηδε καταδεξαμενοι της οικονομιας των εκκλησιων αποστηναι, τοσουτων 'επισκοπων εις την της καθαιρεσεως αυτων γνωμην συμφωνησαντων (Приняв во внимание принцип икономии относительно церквей, которые отпали, хотя столько епископов приняли совместное постановление об их отстранении). Ср. также письма 226 и 251. [viii] 1-е послание к Тимофею, III, 15.
Ч. 2: Канонические правила о признании еретиков и схизматиков
В 68-м правиле Святых апостолов вообще об еретиках определено: «Аще кто епископ или пресвитер или диакон приемлет от кого либо второе рукоположение, да будет извержен от священного чина и он и рукоположивый; разве аще достоверно известно будет, что от еретиков имеет рукоположение. Ибо крещенным или рукоположенным от таковых ни верными, ни служителями Церкви быть не возможно»[i]. Что под именем еретиков, о коих идёт речь в этом правиле, нельзя разуметь безразлично всех придерживающихся какого-нибудь еретического мнения показывает толкование св. Феодора Студита, который в 40-м письме к Навкратию, ссылаясь притом на 1-е правило св. Василия Великого, говорит, что «настоящее правило Святых апостолов под еретиками разумеет тех, которые ни крещены, ни крестят во имя Отца и Сына и Святого Духа»[ii].
В 8-м правиле I Вселенского собора, между прочим, сказано: «Об именовавших некогда самих себя Чистыми, но присоединяющихся к кафолической и апостольской церкви, благоугодно святому и великому собору, да по возложении на них рук пребывают в клире... Аще же там, где есть епископ кафолической церкви, некоторые из них приступят к церкви, явно есть, яко епископ православной церкви будет иметь епископское достоинство, а именующийся Епископом у так называемых Чистых пресвитерскую честь иметь будет. Да не будет двух епископов во граде». Итак, по настоящему правилу, клирики из раскола так называемых Чистых (т.е. Новациан), обращающиеся в православную церковь, не только пребывают в клире, но и сохраняют, за исключением некоторых случаев, каждый свой сан, принимаются в церковь только с возложением на них рук и молитвою, главным образом долженствующею письменно «исповедати, яко прилепятся и последовати будут определениям кафолическия и апостольския церкви». Что встречающееся в этом правиле выражение (χειροθετουμενους αυτους) «по возложении на них рук» обозначает не хиротонию или рукоположение, но просто возложение рук с благословением, видно из последующих разъяснений этого правила. VII Вселенский собор устами св. Тарасия властно (αυθεντικως) истолковал его в этом смысле, применив (правило) к приходящим к церкви из всякой ереси[iii]. Хотя оно, собственно, относится к раскольникам, каковыми были Чистые или Новациане, глава которых Новац, по свидетельству папы Римского Корнилия (ок. 250 г.) у Евсевия[iv], рукоположенный пьяными в епископа через пустое подобие рукоположения, был осужден согласно с церковным уставом[v] и даже отлучен двумя соборами: Карфагенским, при Киприане, из 84 епископов и Антиохийским при Димитриане, извергшим Новаца, как грехолюбивого[vi].
7-е правило II Вселенского собора делит еретиков на два класса и о принятии их в Церковь постановляет следующее: «Присоединяющихся к православию и к части спасаемых из еретиков приемлем по следующему чиноположению и обычаю[vii]: Ариан, Македониан, Савватиан и Навациан, именующих себя Чистыми и Лучшими, Четыренадесятидневников или Тетрадитов и Аполинаристов, когда они дают рукописания и проклинают всякую ересь, не мудрствующую, как мудрствует святая Божия кафолическая и апостольская церковь, приемлем запечатлевая, т.е. помазуя св. миром[viii]. Евномиан же, единократным погружением крещающихся, и Монтанистов, именуемых здесь Фригами, и Савелиан, держащихся мнения о сыноотчестве, и иное нетерпимое творящих и всех прочих еретиков… всех, которые из них желают быть присоединены к православию, приемлем якоже язычников. В первый день делаем их христианами, во второй оглашенными, потом в третий заклинаем их с троекратным дуновением в лице и в уши; и так оглашаем их и заставляем пребывать в Церкви и слушать Писания, и тогда уже крещаем их». Правило это (7-е) II Вселенского собора слово в слово переписано в 95 правиле VI Вселенского собора (Трулльского, собиравшегося в Константинополь εν τω τρουλλω царских палат в 691 году), причем святые отцы, дополняя его, со своей стороны постановили: «Такожде и Манихеев, Валентиан, Маркионитов и им подобных еретиков. Несториане же должны творить рукописания и предавать анафеме ересь свою и Нестория, и Евтихия, и Диоскора, и Севира и прочих начальников таковых ересей и их единомышленников и все вышепоказанные ереси и потом да приемлют святое причащение». Но, известно, что III Вселенский собор, извергнув и предав анафеме Нестория, извергнул вместе с ним и единомышленных с ним епископов, постановив во 2-м и 4-м правилах следующее: «Аще же которые епархиальные епископы не присутствовали на святом соборе и в отступлении приняли или покусятся принять участие, или, подписав извержение Нестория, перешли к отступническому соимищу, ‒ таковым, по изволению святого собора, совершенно быть чуждым священства и низверженным со своей степени (прав. 2). Аще которые из клира отступят и дерзнут особо, или всенародно держатся Несториева, или Келестиева мудрствования, ‒ праведным признал святой собор изверженным быть и сим из священного чина (прав. 4)»[ix]. Само собою разумеется, что для признания действительности крещения таких еретиков со стороны православной Церкви необходима действительность священства совершивших крещение, также как и наоборот для действительности священства необходимо требуется действительность крещения[x].
В определении III Вселенского собора относительно нечестивых Мессалиан[xi] или Евхитов постановлено: «Чтобы все находящиеся по всей провинции еретики Мессалиане или Энтузиасты или подозреваемые в этой ереси члены ли клира или миряне согласились (с православными), и если которые письменно уже анафематствовали (свою ересь), подобно тому как прописано в вышеупомянутой соборной записи, если будут чины клира, да пребывают в клире, если миряне, да будут допущены к общению». (См. Деяния Соборные по Казанскому изданию 1861 г., т. II, стр. 23).
Св. Василий Великий († 379), правила которого утверждены VI Вселенским собором (691 г.), о занимающих нас вопросах пишет в 1-м своем правиле следующее: «Итак, относительно вопроса о Кафарах (т.е. Чистых или Навациан), и речено прежде, и ты благорассудительно упомянул, как подобает последовать обычаю каждой страны, потому, что об их крещении различно думали, рассуждавшие о сем предмете в свое время. Крещение Пепузиан, по моему мнению, не имеет ничего в свое защищение. Ибо древние положили принимать крещение, но не отступающее от веры. Посему иное нарекли они ересью, иное расколом, а иное самочинным сборищем.
Еретиками назвали они совершенно отторгшихся и в самой вере отчужденных; раскольниками, разделившихся во мнениях о некоторых предметах церковных и о вопросах, допускающих уврачевание; а самочинными сборищами собрания, составляемые непокорными пресвитерами или епископами и ненаученным народом. Ереси же это например: Манихейская, Валентинианская, Маркионитская и этих самых Пепузиан. Ибо здесь есть явная разность в самой вере в Бога. Почему от начала бывшим отцам угодно было крещение еретиков совсем отметать; крещение раскольников, ещё не чуждых Церкви, принимать; а находящихся в самочинных сборищах исправлять приличным покаянием и обращением и таки присоединять к Церкви. Таким образом, даже находящиеся в церковных степенях, отступив вместе с непокорными, когда покаются, не редко приемлются в том же чине. Пепузиане же явные еретики, ибо они восхулили на Духа Святого, нечестиво и бесстыдно присвоив наименование Утешителя Монтану и Прискилле. Кафары же из числа раскольников. Однако угодно было древним, как-то Киприану и нашему Фирмилиану, единому определению подчинить их всех: Кафаров, Енкратитов, Идропарастатов и Апотактитов. Ибо, хотя начало отступления произошло через раскол, но отступившие от церкви уже не имели на себе благодати Св. Духа, ибо оскудело преподаяние благодати, потому что пресеклось законное преемство; ибо первые отступившие получили посвящение от отцов и через возложение рук их имели дарование духовное; но отторженные, соделавшись мирянами, не имели власти ни крестить, ни рукополагать и не могли преподать другим благодать Св. Духа, от которой сами отпали. Почему приходящих от них к Церкви, крещённых мирянами, древние повелевали вновь очищать истинным церковным крещением»[xii].
Изложив эти мнения Киприана и Фирмилиана, св. Василий Великий продолжает: «Но поскольку некоторым в Азии решительно было угодно, ради назидания многих, принять их крещение, ‒ то да будет оно приемлемо. Подобает же нам усмотреть злоухищрение Енкратитов. Они, да делают себя неприемлемыми для Церкви, умыслили предускоряя совершать собственное крещение, через что и собственный свой обычай изменили». И далее говорит: «Итак, поскольку о них ничего не ясно не изречено, считаю, что прилично нам отвергать их крещение, и ещё бы кто принял его от их, такого приходящего к Церкви, крестить. Но ещё это будет препятствием общему благосозиданию, то также подобает держаться обычая и следовать отцам, благоусмотрительно устроившим дела наши. Ибо я опасаюсь, чтобы нам тогда, как хотим удержать их от поспешного крещения, не воспятить спасаемых строгостью отлагательства. Аще же они сохраняют наше крещение, сие да не устыждает нас: ибо мы обязаны не воздавать им за то благодарность, но покоряться правилам с точностью. Всемирно же да будет установлено, чтобы после их крещения приходящие к Церкви были помазаемы от верных и так приступали к таинствам. Впрочем, знаю, как братьев Зоина и Саторнина, бывших в их обществе, мы приняли на кафедру епископскую; почему соединённых с их обществом уже не можем строгим судом отчуждать от Церкви, постановив принятием епископов как бы некое правило общения с ними». Всю эту последнюю часть правила, содержащую в себе собственное мнение св. отца, VII Вселенский собор и привёл в доказательство того, что хиротонии еретиков допускаемы[xiii].
Когда на этом самом Вселенском соборе был предложен вопрос о принятии епископов, обращающихся из ереси Иконоборцев[xiv] и получивших рукоположение от еретиков, после долгого обсуждения вопроса с указанием многочисленных примеров из соборных постановлений и деяний отцов церкви, св. собор с радостью принял епископов и поставил их на собственные их епископские кафедры, после того как они дали письменное обещание и предали ересь свою анафеме, «потому что св. отцы везде между собой согласны и противления между ними нет никакого, а противятся им одни непонимающие мудрых распоряжений и целей их»[xv]. И во все продолжение совещания об этом вопросе ни от кого не было сделано никакого замечания о том, кто получил рукоположение от еретиков, а только обратили внимание на два обстоятельства: во 1-х: с намерением ли пошёл кто-либо к еретику и получил от него хиротонию, «в особенности если были и православные епископы, от которых можно было получить хиротонию»? И когда св. Тарасий сказал: «если кто дерзнёт принять хиротонию от отлученных еретиков, по провозглашению соборного определения и единомышленного мнения церквей относительно православия, тот подлежит низложению», ‒ на это святой собор ответил: «это суждение справедливо». И во 2-х: нет ли другого канонического препятствия. Таким образом, св. отцы показали, что они истинные служители человеколюбивого Бога, обладающего силой, и снисходительно судящего человеческую немощь, и с великой милостью управляющего нами и таким образом учащего народ свой, что праведному подобает быть человеколюбивым[xvi].
Примеры принятия епископов, хотя и получивших рукоположение от еретиков и несомненно осуждённых епископов, представляет сочинение митрополита Григория Хиосского, впоследствии Ираклийского, «О соединении Армян»[xvii] (стр. 95-104); только делаемые в конце § 14 замечания о действительности хиротонии, совершенной изверженным епископом, не во всем согласны с фактами, изложенными на стр. 97, 6.
Таковы в сущности взгляды преосв. Василия Смирнского на обсуждаемый им вопрос с точки зрения права канонического; посмотрим теперь и взгляды его с точки зрения церковной практики.
[i] Ср. 2-ое правило III Вселенского собора.
[ii] Το δε ειρηκεναι σε μη διακριναι τον κανονα, αλλ' οριστικως αποφαναι (= αποφηνασθαι) τους υπο αιρετικων χειροτονηθεντας η βαπτισθεντας ουτε κλπρικους ειναι δυνατον, ουτε πιστους, εκεινο λογιζου, οτι αιρετικους ο αποστολικος κανων εκεινους εφη, τους μη εις ονομα Πατρος και Υιου και 'Αγιου Πνευματος βαπτισθεντας και βαπτιζοντας .και τουτο εκ θειας φωνης του Μεγαλου Βασιλειου διδασκομεθα. φησι γαρ αιρεσεις μεν τους παντελως απερρηγμενους και κατ' αυτην την πιστιν απηλλοτριωμενους' σχισματα δε τους δι' αιτιας τινας εκκλησιαστικας και ζητηματα ιασιμα προς αλληλους διενεχθεντας (А то, что ты говоришь, что канон не дает определения, но ясно утверждает, что нельзя рукоположенных еретиками или крещенных (ими – прим.) верующих, то подумай о том, что апостольское правило (канон) называет еретиками тех, которые не крестятся во имя Отца и Сына и Святого Духа и этому мы научились от божественного голоса Василия Великого. А он считает ереси вполне такими, которые следует отвергать, и которые отдалились от такой веры, а расколы, произошедшими по каким-то церковным причинам и вопросам, которые вполне можно решить между собой).
[iii] Acta Concil., tom. II, стр. 733, edit. M.
[iv] История Евсевия, VI, 43: «Εικονικη τινι και ματαια χειροθεσια, χειροτονηθεις επισκοπος υπο μεθυοντων και κραιπαλωντων» (Рукоположение ложно и бесполезно, если епископа хиротонисали пьяные и захмелевшие).
[v] Ibid. 'Επι τελει δε της επιστολης των επι 'Ρωμης παραγενομενων επισκοπων της τε του Ναυατου αβελτηριας κανεγνωκοτων καταλογον πεποιηται (ο Κορνηλιος) (В конце письма перечень епископов, прибывших в Рим, которые признались, что поддавшись Навату, он составил перечень (Корнилий)).
[vi] Acta Concil., tom. I, стр. 97: «Καθελουσα Ναυατον ως οντα φιλαμαρτημονα» (Навата отстранили как грехолюбивого).
[vii] Прежде I Всел. собора Александрийский епископ Александр вместе с Арием изверг и других единомышленников его, между коими были и два епископа Секунд Птолемаидский и Феон Мармарикский (см. Acta Concil., tom. I, р. 1613), которые, неуклонно придерживавшиеся лжеучения Ария, были осуждены и на I-м Всел. соборе, «ибо и они подверглись тому же самому», говорят святые отцы собора. (См. также послание отцов собора к Александрийской церкви).
[viii] Почему еретики принимаются в Церковь чрез помазание, объясняет блаж. Феодорит, говоря о Наватианах или Чистых, принятых 1-м Вселенским собором без миропомазания: «Και τοις υπο σφων βαπτιζομενοις το παναγιον ου προσφερουσι χρισμα δια τοι τουτο και τους εκ της αιρεσεως της δε τω σωματι της εκκλησιας συναπτομενους χριειν οι πανευφημοι πατερες προσεταξαν» (Αιρετ. κακομυθ. λογ. γ΄. κεφ. ε΄. περι Ναυατου. Πβλ. Migne Patrol. τομ. 100, σελ. 1317).
[ix] В приговоре о низложении Нестория, находящемся в Деяниях Соборных, не встречается слова καθαιρεσις; он после изложения мотивов гласит: «Господь наш Иисус Христос, на Коего он изрыгал хулы, устами сего Свят. Собора определяет быть ему же, Несторию, чуждым епископского сана и всякого сословия духовного» (αλλοτριον ειναι τον αυτον Νεστοριον του επισκοπικου αξιωματος και παντος συλλογου ιερατικου, т. I, стр. 494. Последние слова не точно переведены в русском издании Деяний Вселенских соборов: «лишить его епископского сана и отлучить от общения церковного»). О низложении Александрийского епископа Диоскора Халкидонским собором см. Евагрия Церк. Историю. II, 18.
[x] См. 19 правило I-го Всел. собора.
[xi] Слово это (Μεσσαλιανοι) производят от арабского слова муссали, которое значит молящийся.
[xii] Это мнение опровергнуто собором, собравшимся в Риме при Стефане, «ибо по древнему обычаю над такими людьми (т.е. обратившимися из какой нибудь ереси) только читали молитву с возложением рук», как говорит Евсевий (Церк. История, VII, 2; cp. Acta Concil., tom. I, pag. 97). Другой собор из 200, а по другим 600, епископов, собравшийся в Арелате в 314 г. против Допата, определил следующее: «De Afris autem, quod propria sua lege utuntur ut rebaptizent, placuit, ut ad ecclesiam si aliquis haereticus venerit, interrogent eum symbolum; et si perviderint eum in Patre et Filio et Spiritu Sancto esse baptizatum, manus tantum ei imponatur... Quod si interrogatus symbolum non responderit Trinitatem hanc, merito baptizetur». (Послание собора к Сильвестру, папе римскому, Acta Conc., I,264. Cp. Optati de schism. Donatis, стр. 183, нзд.
[xiii] См. Acta Concil. tom. II, pag. 733-4.
[xiv] Иконоборцы, имевшие при Копрониме до 350 епископов, вместе с Константинопольской церковью, управляемой иконоборцами-епископами, осуждены и преданы анафеме всеми прочими церквами (См. Acta Concil., tom. II, pag. 721 и след.).
[xv] Там же, стр. 741.
[xvi] Премудрость Соломона XII, 18.
[xvii] Περι ενωσεως των 'Αρμενιων. 'Εν Κωνσταντινουπολει, 1871.
Ч. 3: Церковная практика о принятии еретиков и схизматиков
Практика церкви представляет нам немало примеров в доказательство того, что как всякое другое священнодействие, так и рукоположение, совершенное епископом низверженным, действительно. Первый пример такого рода встречается на I Вселенском соборе, разрешившем вопрос о расколе так называемых Мелетиян, основателем коих был Мелетий или Мелитий, епископ Никополя Фиваидского в Египте. Вот, что пишет об этом Мелетии св. Афанасий в защитительном своём слове против Ариан (§ 59): «У нас до гонения епископом был Петр, который во время гонения скончания мученически. Он на общем соборе епископов (в 301 или 302 гг.) низложил Мелетия, обличённого в разных беззакониях и даже в жертвоприношении идолам. Но Мелетий ни к другому собору не прибегал, ни старался оправдаться перед бывшими после Петра епископами, и произвел раскол; держащиеся его стороны доныне вместо христиан именуются Мелетианами. Вскоре стал он злословить епископов, в начале самого Петра, после него оклеветал Ахилла, после Ахилла Александра; и в этом поступал он ухищрённо, научившись тому у Авессалома, чтобы ему, так как низложение приводило в стыд, можно было обольстить, хотя неопытных, клеветами. А между тем, пока действовал так Мелетий, появилась и арианская ересь. Но ересь на Никейском соборе предана анафеме, и Ариане низвергнуты; Мелетиане же каким-то образом приняты»[i]. Разрешение раскола Мелетиан I Вселенским собором сделано так, что собор допустил принятие самого Мелетия, только с именем и честью епископа, но безо всякой действительной власти епископа, а других рукоположенных сим епископом пресвитеров и диаконов принял на таких же условиях, на коих и обращающихся к Церкви Навациан, т.е. каждого в своём чине и только через возложение на них рук, с молитвою, как повествует св. собор в послании своём к церкви Александрийской: «Но тогда как благодать Божия освободила Египет от пагубного учения и богохульства и от тех людей, которые дерзали возбуждать распри и разделения в народе, примирённом свыше, оставалась ещё в своем силе дерзость Мелетия и рукоположенных им. Извещаем вас, возлюбленные братия, и о том, что касательно этой секты собор определил. По некоторой снисходительности к Мелетию (судя же строго, он не стоил никакой снисходительности) собор определил, чтобы Мелетий оставался в своём городе, но без права рукополагать, подавать голос при избрании епископов, являться с этой целью в селения и города, а сохранял бы только одно имя своего достоинства. Что же касается до поставленных им, то собор определил: после их утверждения более таинственным рукоположением (μυστικωτερα χειροτονια βεβαιωθεντας)[ii] допустить их к церковному общению, но с тем, чтобы они в достоинстве и служении всегда занимали второе место после всех священнослужителей в какой бы то ни было епархии и церкви, принявших рукоположение от досточтимейшего служителя нашего Александра. Также отнюдь не позволяется им ни избирать, кого им угодно, на связанные степени, ни подавать голоса в чью либо пользу и вообще ничего не делать без согласия епископов кафолической и апостольской Церкви, находящихся под управлением Александра, святейшего сослужителя нашего. Напротив те, которые по благодати Божьей и вашим молитвам не увлечены ни в какой раскол и живут в недрах кафолической Церкви, те имеют власть и право как избирать, так и предлагать имена достойных быть в клире, и вообще делать все, что определено законами и церковными постановлениями. Если же кто из церковных священнослужителей умрет, то на место умершего могут быть допускаемы и недавно присоединённые к Церкви, если только они окажутся достойными и если изберёт их народ, впрочем, с согласия и утверждения Александрийского епископа. Это позволено и всем. Причём с Мелетием же так поступили по причине высказанного им своевольства, его безрассудного и упорного права: не дано ему никакого права и власти как человеку, который снова может произвести такие же, как прежде, беспорядки»[iii]. «Вслед за тем, Мелетий передал Александру Александрийскому, кроме трёх диаконов и пяти пресвитеров и 28 епископов, рукоположенных им для всего Египта, как видно из того же обличительного слова Афанасия на Ариан (§ 75). Когда принят был Мелетий (лучше бы не быть сему), блаженной памяти Александр, зная его коварство, вытребовал у него список как епископов, какие, по словам его, были у него в Египте, так и пресвитеров и диаконов, бывших в Александрии и в ее округе, если он имел там таковых. Сделал же это Александр, чтобы Мелетий, получив свободу в Церкви, не стал бы выдавать многих и кого пожелает за имеющих священный сан. Посему он и составил список священных лиц в Египте». После этого списка добавляет св. отец: «этих лично Мелетий представил Александру епископу». Спустя пять месяцев после окончания раскола умер Александр Александрийский и беспокойный Мелетий, воспользовавшись этим случаем, возбудил своих последователей[iv] и снова возмутил Египетскую Церковь, тем более, что партия его уже соединилась с Арианами против Афанасия Великого и некто Иоанн, из его друзей, был поставлен их епископом[v]. «Ибо не прошло ещё пяти месяцев, говорит св. Афанасий (там же § 59), как блаженной памяти Александр скончался; Мелетиане, которым надлежало оставаться в покое и почитать за милость, что, по крайней мере, они приняты подобно псам, не забыв, что ими было изрыгнуто, снова стали возмущать Церковь. Поэтому Евсевий (Никомидский), узнав об этом и поборов арианскую ересь, посылает к Мелетианам и склоняет их многими обещаниями на свою сторону». В другом месте (к епископам Египта и Ливии окружное послание против Ариан § 22) говорится: «Ибо совершилось ныне то, к чему издавна стремились приверженцы Евсевия; они сделали так, что Церкви у нас похищены, епископы и пресвитеры, не имевшие с ними общения, изгнаны, как им хотелось; все, кто отвращается их, удалены из Церкви; переданы же Церкви сии Арианам, которые столько уже времени осуждены, переданы для того, чтобы, в виду соединения с ними и лицемерия Мелетиан, безопасно им было изрыгать в церквах нечестивые свои речения» и т.д. Таким образом, раскол Мелетиан, соединённый с разнообразным Арианством, продолжался до VII столетия, и обращающиеся от него к Церкви принимались к общению, по свидетельству Феодора Студита[vi], без крещения и миропомазания. Но вероятно клирики, обращающиеся из них, утверждались в своих степенях молитвою, с возложением рук, согласно с постановлением I Вселенского собора, выраженным в вышеупомянутом соборном послании и в 8-м правиле, также как и с древним обычаем Церкви. Кроме этого Вселенским собором употребленной и, следовательно, авторитетной и многознаменательной практики церкви, и св. Фотий упоминает о следующих случаях. Петр Могг (480 г.), ещё в сане пресвитера назначенный св. Протерием, впоследствии содействовавший Тимофею убийце, при убиении святого после смерти его, похитил престол Александрийский и каждый день предавал анафеме собор Халкидонский. Лица, бывшие в ереси и получившие от него хиротонию, после покаяния были приняты в сущем их сане, хотя рукоположивший их был низложенным, убийцею и еретиком. Акакия (Константинопольского 481-9) при жизни низложили римляне, а по смерти, отправив посольство к Иустину, воцарившемуся после Анастасия, вычеркнули имя его из диптихов. Тем не менее рукоположенных им имели своим сослужителями[vii]. Обвинял Акакия даже Римский епископ Симилиций за то, что он покровительствовал приверженцам Александрийского Петра Могга монофизитам и имел общение с ними, а преемник Симилиция Филикс и осудил Акакия как еретика, низложив и предав анафеме[viii]. Отсюда и произошёл раскол между двумя церквами, так как преемники Акакия не хотели вычеркнуть из диптихов его имя, и только через 30 лет они смирились, при царе Иустине. На стр. 991-3 II-го тома изданных Минем (Patrologia Graeca Jean-Paul Migne) соборных актов встречается соборное деяние при патриархе Константинопольском Михаиле (в 1147 г.), осуждающее Валвисского епископа Леонтия, между прочим и как анабаптиста, снова крестившего ребёнка, уже крещённого изверженным священником. И Антиохийский патриарх Феодор Вальсамон, толкуя 19-е правило Сардикийского собора, говорит: «Надо заметить, что это правило никак не оказалось вредным для получивших хиротонию от низложенных или преданных анафеме». После пресловутого Флорентийского собора (1437-39) три восточных православных патриарха: Филофей Александрийский, Дорофей Антиохийский и Иоаким Иерусалимский, собрав в 1443 году собор в Иерусалиме, торжественно провозгласили, как нечистых и еретиков «чуждыми всякого священнодействия, церковного положения и священного характера», подписавших Флорентийскую унию и вообще всех клириков, соглашающихся с западными «до тех пор, пока благочестие на будет подвергнуто всеобщему и соборному рассмотрению», причём объявили их даже отлученными и Святой Троице чуждыми, если откажутся от повиновения осуждению своему. И, действительно, рассмотрено благочестие в 1450 г. на соборе, собравшемся в Константинопольской великой Софийской церкви в присутствии тех же патриархов: Александрийского и Антиохийского и Феофана Иерусалимского. На этом соборе осуждён Флорентийский собор, отменены его определения, получили прощение раскаявшиеся из подписавших Флорентийскую унию и согласившихся с ней, но ни одним словом не упомянуто о рукоположениях, совершенных в продолжении семи лет (1443-50), тогда как виновные и в числе их Константинопольский патриарх Григорий, который, низверженный собором, до конца оставался не раскаянным, ‒ на протяжении всего этого времени находился под осуждением Иерусалимского собора[ix]. Третий пункт, принятый во внимание преосвященным Василием при обсуждении предложенного ему вопроса, относится, как мы видели, к таинству священства. Соображения его по этому поводу в следующей части.
[i] См. Сократа Церк. Историю I, 6: «Υπο Πετρου του επισκοπου 'Αλεξανδρειας του επι Διοκλητιανου μαρτυρησαντος Μελιτιος τις μιας των εν Αιγυπτω πολεων επισκοπος καθηρεθη δι' αλλας τε πολλας αιτιας, και μαλιστα οτι εν τω διωγμω αρνησαμενος την πιστιν επεθυσεν. Ουτος καθαιρεθεις πολλους τε εσχηκως τους επομενως εαυτω, αιρεσιαρχης κατεστη των αχρι νυν εξ αυτου κατα την Αιγυπτον Μελιτιανων καλουμενων». [ii] Касательно многоразличного значения слов χειροτονειν, χειροτονια, χειροθεσια, см. Толкование правил и Thesaurum Ecclesiasticum Суикира. Из последнего также видно, что и выражение μυστικωτερα χειροτονια βεβαιωθεντας не значит рукоположение, снова совершаемое повторением таинства, так как смысл этого выражения объясняется не только 8-м правилом и подобными ему последующими определениями свв. отцов. но и словом , означающим утверждение и укрепление всякого дела или священнодействия. [iii] См. Деяния Соборные по Казанск. изданию, т. I, Казань 1887 г., стр. 78-79. Ср. Созомена Церк. Историю, I, 24: «Τους δε ηδη παρ' αυτου Μελιτιου κατασταντας κοινωνειν και λειτουργειν, δευτερευειν δε ταις τιμαις τιυν εν εκαστη εκκλησια και παροικια κληρικων, επαναβαινειν δε ταξεσι των προτελευτωντων (ιδιως τους επισκοπους ταις των τελευτωντον επισκοπων), ει φηφω του πληθους αξιοι φανειεν, επιχειροτονουντος (=επιφηφιζοντος) του επισκοπου της 'Αλεξανδρεων εκκλησιας». В начале 86-го тома, ч. I Патрологии Миня есть сочинение Тимофея, пресвитера Константинопольского, разделяющее приходящих к Церкви на три класса; Мелетиане причисляются к тем, которые принимаются без крещения и миропомазания, только обязанные подавать письменное исповедание. [iv] Вероятно из-за престола, так как, по свидетельству Епифания, Мелетианам удалось поставить преемником Александра некоего Феона, едва-ли три месяца пробывшего. [v] Ср. Никиты Хониата thesaur. orthod. fid., lib. VI, (a Patrol. Migne, tom. 140). «Μελιτιος ο της Λυκου επισκοπος. ον η εν Νικαια κατεκρινε συνοδος, εκλειπων τον βιον 'Ιωαννην τινα των αυτω συνηθων ανθ 'εαυτου κατεςησεν επισκοπον παρα το δογμα των εν Νικαια (δηλαδη λειτουργησας παλιν, και τοι ην κεκωλυμενος και πασης ιεροπραξιας αργος). Τους τοινυν τα 'Ιωαννου φρονουντας υπελθοντες οι περι Ευσεβειον επεισαν 'Αθανασιου κατηγορησαι, ως ου κανονικως εχειροτονηθη». [vi] 40-е послание к Навкратию. [vii] См. стр. 562 письма Фотия, изд. Валеттою, Лондон 1864 г. [viii] См. Никиты Хартофил. (Patrol. Migne, tom. 120, p. 716) «'Επι Ζηνωνος Φηλιξ ο 'Ρωμης εσχισθη δι' 'Ακακιον τον αιρετικον τον πατριαρχην της Κωνσταντινουπολεως, ον δη και ανεθεματισε το αυτο και οι της Κωνσταντινουπολεως πεποιηκασι, την κοινωνιαν του 'Ρωμης και το ονομα απαλειφαντες». [ix] См. Мелетия Афинского Церковная История, том III, стр. 300-2 и деяния Константинопольского собора, в томе Καταλλαγης (Досифея).
Ч. 4: Сущность Таинства священства в связи с отлученим от церкви
Священство есть одно из семи таинств православной кафолической Христовой церкви, необходимое и нужное в духовном управлении и ее устройстве, для достижения преследуемого во Христе спасения верующих[i]. Что касается таинства вообще, то оно «священное действие, совершаемое посредством вещественных способов и постижимое чувствами, через которые участвующий в нем с верою удостаивается благодати Божией, освящается Духом Святым и делается живым и действительным членом Церкви Христовой». Что же касается особенно тайны священства, то оно есть священнодействие, в котором епископ, возлагая руки на избранного кандидата, призывает Святого Духа, как орудие Его, передаёт ему благодатный дар священства, служение которого тройственно»[ii] или так[iii]: «Священство есть таинство, в котором Святой Дух правильно избранного через рукоположение святительское поставляет совершать таинства и пасти стадо Христово. Так нас пускай не ищут человек, яко слуг Христовых и строителей Таин Божиих (1 Кор. 4, 1). Внимайте убо себе и всему стаду, в нем же вас Дух Святой поставил епископы, пасти Церковь Господа и Бога, которую приобрел кровью своею» (Деян. 20, 28). Итак, по этому определению: низложением не отнимается или уничтожается благодатный дар священства, собственный творец которого – сам Дух Святой, но останавливается и удерживается действие его, что иначе в 51-м правиле называет Василий Великий и извержением от служения: «ибо дары и призывание Божие непреложны», как говорит апостол (Римл. 11, 29). И VII Вселенский Собор устами св. Тарасия провозглашает: «и опять воистину голос Божий, что чада не умрут за отцов и что от Бога хиротония». Также и св. Оптат, епископ Африканского города Милева, живший в середине IV века, говорит (de schismate Donatistatum, II, 23, 25): Saul antequam peccaret, ungi meruit, post unctionem non leviter offendit. Hoc Deus cum videret, propter oleum non tangendum, volens exemplum proponere, poenitentiam professus est; sic enim legitur dixisse Dominum: “Poenitet me unxisse Saul in regem” (1 Reg. 15. 11.); et utique potuit Deus oleum quod dederat auferre. Sed cum voluit docere, non debere contingi oleum etiam in peccatore, ipse qui dederat, poenitentiam gessit... ... . Quia scriptum est: “Ne tetigeritis unctos meos, neque in prophetas meos manum miseritis (Ps. 104, 15). Oleum suum defendit Deus, quia si peccatum est hominis, unctio est tamen divinitatis. Ne tetigeritis, inquit, unctos meos”, ideo, ne dum peccatum hominis percutitur, et oleum, quod Dei est, feriatur. Judicio suo Deus servavit rem suam. Называя же братом епископа схизматиков Донатистов Пармениана и указывая на большую разницу между раскольниками и еретиками, еретиков считает чуждыми таинств кафолической церкви, а схизматиков признает за имеющих истинные и общие с кафоликами тайны. «Denique et apud nos et apud vos una est conversatio, communes lectiones, eadem fides, ipsa fidei sacramenta, eadem mysteria» (ibid. V, I)[iv]. А Донатисты были торжественно осуждены двумя поместными соборами, одним, собравшимся в Риме в 313 г., а другим, более многочисленным в Арелате, в 314 г. Когда же в 411 г. множество епископов и мирян из Донатистов уже соединились с кафолической церковью, клирики сохранили свои степени[v]. Св. Василий Великий так убеждён в том, что правильно совершенная хиротония не повторяется, что не даёт веры слуху, будто арианский епископ Севастийский Евстафий вторично рукоположил некоторых и осуждает его за такой дерзкий и ни одним еретиком прежде не сделанный поступок, «если только слух верен, а не клеветничный вымысел»[vi]. И в 51-м своём правиле, согласно с канонами, точнее определяя понятие о низложении, пишет: «О состоящих в клире правила положены безразлично. Они повелевают определять падшим единое наказание: извержение от служения, находятся ли они в степени священства или проходят служение, не имеющие рукоположения священства». Иосиф Вриенный во втором послании к священнику Никите говорит: «Священников итальянцев, и прежде всех первоначальника их, считай за изверженных всеми отцами; но что касается до совершенных ими священнодействий, то думай, что все они святое и совершенные, подобно священнодействиям, совершаемых и низложенными между ними священниками». Также знаменитый Астраханский архиепископ Евгений Булгарис[vii], изучив вопрос этот, с присущей ему глубокомысленностью, пишет: «Низложение ни что иное, как извержение от священнослужения и только по этому то беспрестанное и бесконечное запрещение (т.е. для впавших в преступление, канонически препятствующее к священничеству), различающееся от запрещения только тем, что последнее налагается на преступников на определенное время, по истечении которого поступает восстановление, а низложение продолжается во всю жизнь без надежды восстановления, хотя и им священство само вовсе не изглаживается: священство остаётся неизгладимым и по своему существу неразрушимым. Как подвергнутый запрещению и в противность к своему осуждению священнодействующий привлекает к себе большую епитимию, но приносимые дары освящаются нашествием посвящающего Духа Святого, точно также если предположим, что все священники наши, по каноническим постановлениям, подлежат низложению, то скажем правду, что они, прежде должности иереев, добывают себе строжайшее наказание в том свете, но не думаем, что совершаемое ими оставляет несовершенным освящающий Дух, но утверждаем, что Он и таинства совершает, и благодати своей удостаивает с благоговением и верою приступающих к ним. Сомневаться в этом, как говорит Николай Кавасила (в Истолковании свящ. литургии, гл. 46), может только тот, кто думает, что священник сам владеет приношением этих даров; и все это совершенно утверждается вышеупомянутым соборным решением против епископа Валвисского Леонтия, принятием в Церковь и признанием ею священства епископов и других клириков, рукоположенных изверженными Мелетием и Петром Моггом, также как и многочисленными примерами низложенных епископов и снова восстановленных на собственные свои или другие кафедры без вторичного рукоположения, примерами встречающимися в практике Церкви, не только в древние[viii] и новейшие, но и в самые недавние времена[ix]. С этим справедливым мнением о неизгладимости и неотъемлемости священства, согласуется и свящ. катехизис Димитрия Вернардаки для духовного и благочестивого воспитания православного юношества, одобренный в 1872 г. центральной духовной комиссией вселенского престола и св. Константинопольским Синодом утверждённый, получивший недавно и утверждение свящ. Синода Элладской церкви. Вот, что в нем говорится дословно: «как крещение одно и не повторяется, так и священство одно, и раз переданное остаётся неизгладимым от того, кому передано, также как и рукоположение или посвящение, раз совершенное, не повторяется, если только совершено правильно, хотя и иноверными»[x]. Само собой разумеется, что, наоборот, неправильно совершенная хиротония, если даже совершена православным епископом, недействительна и не называется хиротонией, если он, например, рукополагает некрещенного или нечестиво переменяет формулу призвания, вместо благодати Божией произнося другие слова своего безумия. Слова призывания вместе с возложением рук составляют сущность тайны и поэтому-то, если опускаются, или нечестиво извращаются, совершенно отменяют таинство. Что же касается частностей и несущественных принадлежностей таинства, то они допускают разность, как, например, при хиротонии епископа, в книгах встречается, кроме древней формулы, «по приговору и одобрению боголюбезных священников и клириков» и новейшая: «по приговору и одобрению священнейших митрополитов, архиепископов и епископов» и проч. Сверх того надо заметить, что при хиротонии совершается таинственное священнодействие, через которое свыше передаётся дар священства; тогда как низложение не таинство, но простой акт, которым признаётся мотивированное извержение от служения и таким образом прекращается отправление должности священства на основании изложенных в акте мотивов. Таковы вообще данные автора с точки зрения священных правил, практики Церкви и таинства священства. Остаётся нам теперь передать выводы и заключения митрополита Василия, помещенные в следующей части.
[i] Иоанна Златоуста III, слово о священстве (5): «ибо действительно безумно не иметь уважения к такому достоинству, без которого нельзя получить спасения и обещанных благ. Они-то суть те, которым препоручено рождение духовное и воссоздание крещением. Через них-то мы облекаемся во Христа, соединяемся с Сыном Божиим, становимся членами блаженной этой Главы и проч. [ii] Св. Катехизис, сост. Вернардаки § 92 и 110. [iii] Катехизис Филарета Московского. [iv] Деяния Соборов том I, 10, 12. III, 9. [v] Контогон. Церк. Ист. т. I. Карфагенского собора прав. 77, 78, 128, 129, 132. [vi] Ειγε λογος αληθης, και μη πλασμα εστιν επι διαβολη συντεθεν. Письмо 130. [vii] Κριτικ. 'Επισταν., pag. 277-80. [viii] См. Василия Вел. письма 363. 3. [ix] Архим. Нил, в 1868 г. прибывший с Афона в Александрию, чтобы после архим. Евгения Ксиропотамина, управлять от имени болящего патриарха Александрийского Никанора престолом его, и рукоположенный в митрополита Пентапольского, был извержен Константинопольским патриархом Григорием VI и его Синодом. Но Нил, даже называясь и избранным преемником Александрийского престола, служил литургию, крестил и совершал другие священнодействия собственноручно, и по смерти Никанора, в 1870 г., осилив партию Евгения, признан был правительством истинным преемником, получив султанский берат, так что патр. Софроний в изданном на его имя берате характеризуется как преемник Нила, отставленного от должности. Когда в 1872 г. низложивший Нила Синод Константинопольский простил его, то патр. Софроний Александрийский протестовал против него, но никому не пришло в голову сомневаться в действительности священнодействий, совершенных низложенным Нилом. [x] § 110. Конечно, речь идёт здесь не об иноверцах, отвергающих таинство священства, каковы: протестанты и пресвитериане нашей эпохи.
Ч. 5: Выводы и заключения
Из всего вышеизложенного следует в каком смысле мы должны понимать не только определения 68-правила Святых апостолов и другие каноны[i], но и мнения свв. отцов, высказанные частно и на соборах, относительно того, что священство еретиков (т.е. принимающих таинство священства подобно православной церкви, а не пресвитериан, вовсе отвергающих его), также как и низложенных, лишено священного характера. Клирики еретиков и низложенные вообще считаются лишенными священства и всякой священнической благодати и благословения, потому что последние, или явно оказавшись недостойными священства или на каком-либо другом основании осуждённые, низложением были лишены права отправлять должности священства, а еретики, так или иначе извращая догматы, лишают себя сохраняемого в Христовой Церкви и через правильную и неотложную веру достигаемого спасения, и следовательно находятся совершенно вне спасительного ковчега апостольской и кафолической Церкви, единственного и истинного источника благодатных даров Св. Духа. Несмотря на то были ли низложены или нет первые их основатели и епископы, так как через ересь, как сказано, особенно же через ересь, отвергающую воплощение или иначе разрушающую тайну св. Троицы, они сами себя отлучают от Церкви Христовой[ii]. А вне Церкви несомненно нет спасения, вследствие отсутствия неповрежденной и неподложной веры у еретиков, даже полагая, что у них таинства совершаются точно так, как и в кафолической Церкви Христовой[iii]. Итак, для православного такие клирики еретики, по справедливости, лишены священства и благословения и свящ. Тарасий на VII Вселенском соборе говорит: «и я отвращаюсь от хиротонисанных с этой целью, т.е. на подрыв веры», толкуя отрывок из послания св. Василия Великого к Никополитам: «я не признаю епископом и не причислил бы к иереям Христовым того, кто на подрыв веры возведён в предстоятели нечистыми руками»[iv]. И действительно, совершенно излишне воспрещали бы священные правила сообщение и молитву с еретиками[v], излишне подвергали бы сообщающихся с ними, как единомышленных, тем же епитимиям низложения и анафемы[vi], каким подвергаются сами еретики. Вовсе излишне было бы и низложение клирика согрешившего или по какой-либо другой причине заслуживающего подобного церковного наказания, если бы позволено было низложенным, т.е. основательно и справедливо отставленным от службы и еретикам вообще, снова отправлять действительно должности своей степени в Церкви верующих, снова пасти Церковь Божию.
Отсюда явствует, что действительность священнодействий епископа так тесно связана с действительным предстоянием народу, что даже самовольно отказывающийся от этого предстояния, т.е. от епископства, естественным образом имеет и священство бездейственным, так как при других канонических епископах[vii] он не имеет где и в отношении к кому отправлять должности его. Поэтому и выражения «низложение из епископства или престола, низложение из священства, извержение или оставление от службы или степени» в отношении к епископам и пресвитерам синонимы на церковном языке. Вследствие этого определенного круга отправления епископских должностей в определенной пастве, несомненно, лишены законной действительности и все вне собственного прихода, без формального или именного дозволения местных церковных предстоятелей совершенного священнодействия[viii]. Поэтому-то и титулярные епископы нигде не могут собственной властью отправлять должности священства, как лишенные собственной Церкви и паствы и, пока они не получат дозволения от законного епископа Церкви, до тех пор они остаются совершенно недеятельными, словно как-бы вовсе не были рукоположенными, даже в случае если они имеют честь и положение[ix] и относительно священников, скитающихся без прихода[x]. Только если какая-нибудь Церковь по несчастному случаю лишилась всех своих епископов, только в таком случае епископы другой Церкви могут самовластно и самоуправно переезжать в другую епархию и безответственно и законно отправлять епископские должности, конечно с согласия народа.
Когда свв. отцы и учителя Церкви Христовой, как светила, блиставшие в разные времена и все устроившие к душевному спасению людей, в силу епископской власти «о Духе Святом»[xi], поставившего их к этой самой цели, позволяли, как мы видели, обращающихся из ереси клириков принимать с той же священной степенью, какую они имели, получив хиротонию, также как и крещение, от еретиков, когда сами не редко многих таких приняли в общение Церкви, хотя они были рукоположены и крещены еретиками, несомненно низложенными и с соборного решения осуждёнными, ‒ то они поступали так, обращая внимание на правильность и законность совершения таинств («ибо не являются крещенными не крестившиеся в то, что нам предано», как говорит св. Василий Великий)[xii], и следовательно на неизгладимость и неотъемлемость этих специальных даров Св. Духа, и ради преследуемого спасения присущей им властью а posteriori придавали необходимую законную силу, чтобы имели действительную силу и крепость в кафолической Церкви крещение и хиротония приходящих из ереси, дотоле считаемых в ереси нечистыми и осквернёнными. Явствует это и из того, что при других ересях, как крещение, так и рукоположение отвергаются, и приходящие из таких ересей, как язычники, крещаются, оглашаемые прежде. II Вселенский собор решительно отвергает крещение Евномиан, как крещающих единократным погружением, и действительность крещения рукополагаемого, также необходима, что I Вселенский собор 19-м правилом определяет о Павликиапах[xiii] «чтобы они все вообще вновь крестимы были. Аще же которые в прежнее время к клиру принадлежали[xiv], таковые, явясь беспорочными и неукоризненными, по перекрещении, да будут рукоположены епископом кафолической Церкви», «ибо, говорит Зонара, как можно думать, что не крестившийся согласно православной вере удостоился в хиротонии нашествия Св. Духа». Итак, не сомневаясь, можно сказать, что у кого Церковь, принимая крещение как правильное, утверждает его, у тех и хиротония допустима; а у кого крещение отвергается Церковью, у тех и хиротония вовсе не допустима[xv]. Впрочем, известно, что не допускались в священство, получившие, так называемое, превратное (κλινικον) крещение.
Все вышеизложенное заставляет митр. Василия придти к тому общему и несомненному заключению, что при неоспоримой правильности крещения, следовательно и рукоположения, клирики, присоединяющиеся к православной кафолической Церкви Христовой из еретиков, должны приниматься, только давая письменное исповедание веры и проклиная свою ересь, как практиковалось VII Вселенским собором относительно обратившихся епископов и других клириков-иконоборцев, или в то же время будучи помазываемы священным миром, если прежде не помазаны, как определяется 7-м правилом II Вселенского собора; а клирики, рукоположенные низложенным епископом и обрезающиеся из схизматиков, как принадлежащие ещё к Церкви, должны приниматься в общение, согласно с определением 8 правила I Вселенского собора, т.е. каждый в своей священнической степени и одежде[xvi].
[i] 32-е прав. Лаодикийского собора: «Не подобает от еретиков принимать благословение, кои суть суесловия наче, нежели благословения».
[ii] Acta Concil., tom. II, pag. 732-33.
[iii] «Extra ecclesiam salus nulla» («Вне церкви нет спасения) – Киприан Карфагенский «De unitate ecclesiae» («О единстве церкви).
[iv] 240 письмо, см. и 239. Речь у отца о Фронтоне пресвитере, рукоположенном Арианским епископом в Никополе Армянском.
[v] Правила Апостолов 45. 65.
[vi] III Вселенский собор прав. 2-4, ср. опред. соб.
[vii] Там же.
[viii] Послание III Вселенского собора к Памфилийскому собору епископов.
[ix] 6-е прав. IV Вселенского собора и 37-е VI Вселенского собора.
[x] 15-е прав. I Вселенского собора. 5-е прав. IV Вселенского собора.
[xi] См. у Иоанна Златоуста слово о свящ., III, 5. «Что священники делают на земле, то утверждает Бог на небе и решение рабов укрепляет Господь; Разве не другое Он вручил им, как не всю небесную власть».
[xii] 9-е правило.
[xiii] О крещении Павлиан говорит блаж. Августин (de haeresibus, 54): ideo eorum baptismum pro illegitimo habitum, quia non baptizant in nomine Trinitatis. Они назывались и вторыми иудеями, как отвергающие Св. Троицу.
[xiv] По мнению толкователей речь идёт здесь не о прежде бывших клириков Павлиан, но и о рукоположенных после православным епископом, не знавшим, что они не крещены.
[xv] См. 7 и 8 правила Лаодикийского собора и 5-е письмо св. Григория Нисского.
[xvi] В подложном сочинении мученика Иустина Философа ('Αποκρισεις προς τους ορθοδοξους περι τινων αναγκαιων ζητηματων), новейшими критиками приписываемым блаженному Феодориту Кирскому, встречается следующий ответ о верности и действительности крещения и хиротонии обращающихся из ереси: «Του αιρετικου επι την ορθοδοξιαν ερχομενου το σφαλμα διορθουται της μεν κακοδοξιας τη μεταθεσει του φρονηματος, του δε βαπτισματος, τη επιχρισει το αγιου μυρου, της δε χειροτονιας, τη χειροθεσια», т.е. молитвою с возложением рук.
